Tag: moraali

Simulaation estetiikka

Simulaation estetiikka

Sosiologi Jean Baudrillardin tunnetuimpiin teorioihin kuului käsitys simulaatiosta modernin yhteiskunnan perusrakenteena. Tällaisessa yhteiskunnassa kaikki koostuu mediareferensseistä, referoitavaa ei varsinaisesti ole.

Luonnollinen päätepiste tälle kehitykselle olisi historiallisen kehityksen ajatuksen loppuminen, sen käyminen mahdottomaksi. 80-luvun televisiosodista eteenpäin ajatus tuntui luultavasti pelottavan todelliselta.

Historia ei loppunut, tietenkään, ja Baudrillardin tie nousi pystyyn. Joku voisi sanoa, että valitettavasti. Maailma simulaationa on myös lohdullinen ajatus. Omasta mielestäni ei, mutta jonkun mielestä varmasti.

Simulaatiosta voidaan mielestäni edelleen puhua. Näkisin sen yksin sosiologista termiä mieluummin myös esteettisenä terminä.

Baudrillard oli nähdäkseni jäljillä siinä, että esimerkiksi joukkomedia pakottaa ihmiset kommunikoimaan joukkomedian ehdoin. Simulaation kieli vaikuttaa siihen, miten toimimme sosiaalisesti. Symbolit siirtyvät memeettisinä myös arkisiin keskusteluihin. Siinä mielessä ajatus on relevantti.

On kuitenkin pieleen mennyt johtopäätös, että todella eläisimme simulaatiossa, niin kuin usein tulkitaan.

Se mitä Baudrillard kutsuu simulaatioksi on esteettinen, ei ontologinen termi. Estetiikka inspiroi ihmistä toiminaan muussa elämässään, ja toimii jopa moraalisena ohjenuorana, mutta se ei määritä automaattisesti olemassaolollaan kaikkea pohjimmaista toimintaa.

Suomeksi sanottuna, Baudrillardin näkemys mallien ja matkimisen täyttämästä keinotekoisesta maailmasta tyrehtyy, jos tavallinen ihminen ei ajattele tai tunne elävänsä sellaisessa. Keinotekoisuus näkyy vain, jos on ajatuksiinsa hukkuva teoreettinen jälkimoderni filosofi. Uskokaa tai älkää, yllättävän harva on.

Se, ettei filosofi näe simulaatioksi tulkitsemiensa kuvien takana arkista, ihmismuurahaisten biologista ähellystä, on hänen rajoittuneisuuttaan.

Simulaatio ei ole noussut biologian yläpuolelle. Päinvastoin, empirismi tuntuu näyttävän, että konfliktit syntyvät niin sanotun eläinminän käyttäessä simulaation väyliä ilmaistakseen itseään.

Helpoin esimerkki on Internet. Esimerkiksi erilaisia väljiä yhteisöjä nopeasti synnyttänyt sosiaalisen median sivusto Tumblr on luonut kuppikuntia, jotka käyttävät näennäisesti tyhjiä symboleja ja merkkejä kommunikaatiossa.

Tumblrissa kuvia ja ironista, tahallisen ”väärin” kirjoitettua, välimerkitöntä englantia yhdistetään kommunikaatioksi. Tämä kieli on sittemmin siirtynyt esimerkiksi yhdysvaltalaiseen kokeelliseen runouteen, joka on syntynyt juuri Internetissä.

Kielen keinot voidaan helposti nähdä tyhjinä merkitsijöinä, asioina itsessään, mutta niiden käyttämisen luonnetta ohjaa esteettinen, yhdistävä ja sitä myöten moraalinen päämäärä. Jos tämä on keinotekoista, todistusvoiman pitäisi olla Baudrillardilla: mikä ihme sitten on ollut aitoa ja miten se eroaa teeskentelystä?

Merkitsijät eivät ole syntyneet tyhjästä ja katoa tyhjään, vaan niiden kautta voidaan purkaa moraalista raivoa ja ahdistusta. Tumblr-kielen ironia kätkee haavoittuvaisen ihmisen, joka pukee merkistön päälleen kuin viitan. Kieli on näennäisesti merkityksetöntä, mutta se palvelee vakaata pyrkimystä hyvään.

Saati kun yksilö eristää itsensä simulaatiomaailmasta. Muutama rikosromaani mukaan, televisio kiinni, ei sosiaalista mediaa ja mökille hakkaamaan halkoja. Muutamassa hetkessä ihmisaivot lakkaavat ajattelemasta simulaatiomalleja. Kaiken jälkimodernin teorian ongelma on se, että se lakkaa olemasta, kun sitä ei enää jaksa ajatella. Niin käy varsin nopeasti.

*

Lika on ainetta väärässä paikassa. Mary Douglasin kuuluisa lause opetetaan jokaiselle aloittelevalle yliopistohumanistille. Jatkan kliseetä kirjoittamalla, että estetiikka on lian pitämistä ulkona hengen sopukoista, siten aina moraaliin kytköksissä.

Historian kulkiessa eteenpäin on vaikeaa samastua siihen aikakauteen, jona simulaatioteoria on syntynyt. Persianlahden sodan ja loputtoman televisiotuuttauksen jälkeen on varmasti hetken tuntunut, että elämme yhtenäisessä mediamaailmassa, jossa loputtomat tyhjät tynnyrit kolisevat. Näkemys on härskin länsikeskeinen ja mielikuvitukseton.

Internet on yhtaikaa sekä vahvistanut teorian että räjäyttänyt sen. Se on luonut tuhansittain alakulttuureja, jotka kaikki toimivat television blastaavalla logiikalla. Sosiaalisesta mediasta, esimerkiksi Facebookista, on tullut kaikkien mittoihin sovitettu sanomalehti, radio ja televisio, joka tarjoaa asiakkaalleen tämän moraalikäsitysten pohjalta räätälöidyn mediapaketin.

Länsimaissa elettiin hetken verran aikakautta, jossa filosofit kuvittelivat tuotteiden naiivin symboliikan viittaavan vain toiseen samanlaiseen symboliikkaan. Klassinen esimerkki tästä on Coca-Cola-brändi, joka haluttiin esimerkiksi Andy Warholin toimesta nähdä vain täydellisenä merkkinä.

Mutta tämäkin kertoo enemmän vain Warholin ja 60-luvun newyorkilaisen underground-kulttuurin nihilistisestä ajattelusta, ei Coca-Cola-pullon mystiset piirteet saavasta symbolisesta… vai pitäisikö simulaation tapauksessa sanoa: anti-symbolisesta ulottuvuudesta. Eli siitä kuuluisasta todellisuudesta.

Tyhjien symboleiden maailma tyrmättiin joitain vuosia sitten. WTC-tornien romahdus tuhosi läntisen kuvitelman yhteisestä kulttuurista, jota historian päättyminen väistämättä olisi. Loput hoiti koko maailman tulo Internetiin ihmettelemään, kuka niihin torneihin oikeasti törmäsi.

Internet, johon ihmiskunnalla kesti tottua vuosikymmenen ajan kunnolla – eli mielestäni yllättävän pitkään – ei jäänyt enää uudesta kiinnostuneiden teinien omaksi fantasiautopiaksi.

Sen sijaan sinne tulivat kaikki. Kaikkien sukulaiset, ystävät, naapurit ja tuntemattomat: savolaiset keskustapoliitikot, entiset yleisurheilijat, lapsiensa uusia kenkiä hehkuttavat vanhemmat, keppihevosharrastajat, yakuzat, terroristit, leipurit, stand-up-koomikot, kehitysvammaiset, hapannaamainen lähiparturi, kiinalaisen ravintoloitsijan lapset, seksuaalivähemmistöt, rekkakuskit, leijonariipuksinen pikkuserkku, hihhulit, ilotytöt, parhaan kaverin mummo, sen mummon rakas kissa, kissoja rakastava työkaverini, minä ja salaliittoteoreetikot.

Kaikki toivat mukanaan vanhan maailman moraalin.

*

Elämme baudrillardilaisen hyperrealistisen todellisuuden sijasta pakkotodellisuudessa, jossa mikään ei ole vain merkki ja tyhjä symboli. Kaikessa nähdään kytkös siihen, miten todellisuuden miellämme, erityisesti esteettiseltä ja sitä myöten moraaliselta kannalta.

Niin sanottu Internetin ensimmäinen suuri sukupolvi kävi vielä jokin aika sitten moralismin saapumista vastaan taistelua, joka on saanut tukea erilaisista poliittisista ajatteluista: nettioikeistosta, kryptoanarkismista, ja muista tahattomista Baudrillardin lapsista.

Suuryritysten ja valtioiden ymmärtäessä netin koko potentiaalin, tämä taistelu on enää pisara valtameressä. Tietysti tämä ei kuin korosta koko asetelman pohjatonta moraalisuutta.

Ironista on, että moralismi syntyi uudelleen heti, kun talousliberaalit filosofit alkoivat puhua sen kuolemasta tosissaan. Se ponnahti haudastaan keskisormi pystyssä vain todistaakseen, kuinka ajattelijaeliitti on väärässä.

Mukanaan se toi miljoonittain ihmisiä, jotka ovat valmiita pahoittamaan mielensä jostain, mitä joku sanoi Internetissä, vaikka kaikki, mikä netissä näkyy, on ehditty jo tuhat kertaa julistaa tyhjyyttään humisevaksi symbolien autiomaaksi.

Mitä filosofi ajattelee, sitä massa ei tunne. Tämä todistaa vain sen, minkä jokainen historianopiskelija jo tietää: mitään ei kannata julistaa kuolleeksi.

Originaalius on hyvin vaikeaa, mutta sen julistaminen kokonaan kuolleeksi lienee mahdotonta, kun merkkejä voidaan kuitenkin käyttää luovasti, sisältöä louhien. Sitä esimerkiksi jälkimoderni runous on.

Baudrillardin ajattelu ei ole tietysti kokonaan arvotonta. Simulaatio auttaa ymmärtämään sitä tapaa, jolla moraaliin omitaan vaikutteita myös Internetin kuvakielestä.

Kun suomalainen lehdistö alkaa puhua kotimaisista ongelmista samassa diskurssissa kuin niistä puhutaan Yhdysvalloissa, simulaatio on täydessä vauhdissa.

Tosin puheenaiheet eivät ole täysin tyhjiä. Käytetyt termit ovat onttouttaan kolisevia ja ajatuksettomasti matkittuja – tyhjiä, koska niitä käytetään tyhmästi – mutta niillä pyritään hyvään, estetiikkaan ja moraaliin. En näe, miten tämä eroaa radikaalisti kaikista ihmiskuntaa läpi vuosituhansien ajaneista ideologioista.

Moralismi syntyy äärimmäisimmästä biologisesta tarpeesta, halusta tuntea olevansa turvassa, puhtaassa paikassa.

Simulaatioteoria taas kertoo, miksi nuoriso alkaa käyttää poliittisia iskulauseita itsekritiikittä, ja miksi poliittinen vastarinta voi elää sulassa sovussa piirretyistä hahmoista tehtyjen hassujen meemikuvien rinnalla. Maailmanselitystä siitä ei silti saa.

Yllä on kuvankaappaus elokuvasta The Atomic Cafe (1982), joka on yhteen editoitu kooste yhdysvaltalaisia propagandapätkiksiä kylmän sodan ajalta.

Filmimateriaalia ei ole sormeiltu. Sotilaat marssivat kohti ydinräjähdystä autiomaassa.

Heille kerrottiin, että kyse on salaisesta harjoituksesta. Tarkoituksena olisi kokeilla, miten atomiaseita voitaisiin hyödyntää Neuvostoliiton hyökkäystilanteessa osana jalkaväen toimintaa.

Virallisuuksien ulkopuolella valtio halusi puolustussotaan valmistautumista enemmän tutkia ydinaseiden psykologista ja fyysistä vaikutusta sotilaisiin, joille valehdeltiin sivuvaikutuksista.

Atollit eivät enää riittäneet. Monet kuolivat säteilyyn. Kuvista näkyy ja kuuluu, että uhrattavat ovat valkoisia, kouluttamattomia maalaispoikia ja mustia miehiä.

Vaikka kuinka yritän, mieleeni ei tule montaa samalla tavalla arkijärjelle vierasta näkymää. Epäilen sen olevan myös filosofisen järjen hylkimä. Se käy selviytymisvaistoa, valintaa, tunnetta vastaan.

Elokuvassa on myös materiaalia, joissa eläviä sikoja altistetaan räjähdysten tuliaalloille. Sikojen korventuneet mutta vielä elossa olevat ruumiit ovat peilikuva elokuvan alussa nähdyille japanilaisten tuhoutuneille kehoille.

Presidentti Truman ylistää kirkkain silmin puheessaan, kuinka on hienoa, että tällaiset aseet on suotu Yhdysvalloille.

Kuvaillut kohtaukset muodostavat muistijälkiä, joista tulee tunnereaktioita, johon vain elokuva voi pystyä. Kyse on koe-eläimistä.


Toisenlaisiin maailmanloppuihin liittyvän kritiikkini Train to Busan -elokuvasta voi käydä lukemassa Laajakuvasta.

Relativismista

Relativismista

Suvaitsevaisuuden eli liberalismin pimeä puoli on usko oman ajattelun ylivertaisuuteen, jonka avulla puhuja määrittelee itsensä ehkä tietämättään kokemusmaailmansa yläpuolelle. Siis: suvaitsen sinua, ja koska suvaitsevaisuuteni tekee minut ylivertaiseksi, olen pohjimmiltani ideologisesti enemmän oikeassa kuin sinä. Tämä on liberalismiin mielikuvissa liitettävän ylimielisyyden ydin. Ristiriita ei ole ajattelun totuudenmukaisuudessa vaan siinä, ettei sen itsekeskeisyyttä myönnetä. Kritisoivia mielipiteitä voidaan kätevästi kutsua moraaliseksi relativismiksi, jota käytetään ilmaisuna samassa merkityksessä kuin nihilismiä.

*

Toisin kuin voisi kuvitella, moraalinen relativismi ei ole kuulunut useimpiin suosittuihin liberalismin muotoihin, sillä relativismi kuulostaa liiaksi hyvän ja pahan kieltämiseltä. Nuoren sukupolven liberaalit eivät vapaamielisyydestään huolimatta ole relativisteja vaan moraalisia objektivisteja, joille hyvä on ehdottomasti olemassa niin kuin pahakin. He ovat osin tietämättään valistuksen jälkeläisiä. Heidän väkivallattomammassa, optimistisemmassa asenteessaan on havaittavissa vastareaktio oman sukupolveni jälkimoderniudelle, jonka veljiä ovat ironia, sarkasmi ja musta huumori. Meille esiteltiin ideaalina (kuin tarjottimella!) ideaaliton maailma, jossa länsimaiden sisällä olisi loputon koskemattomuus, vapaus elää toisistaan irrallaan ja vain kuluttaa, mutta – kenties ansiosta – meille kaupiteltu asenne osoitettiin ylimielisyydeksi. Ei loppunut historia ei. Nyt haukumme Internetissä – taas kenties ansiosta – nuorempaa polvea, joka on osaltaan palautunut isovanhempien, hippiaikojen ihanteisiin, liittoon rakkaussloganeiden ja kauppaliberalismin välillä. Hipsterillä on sama kantasana kuin hipillä. Suhde päihteiden käyttöön ja epäterveellisiin elintapoihin on tosin radikaalisti erilainen, yhtaikaa sallivampi ja tuomitsevampi. Periaatteessa kaikki saavat olla kuinka retuperällä tahtovat, arjessa ihanteet ovat jatkuvasti enemmän fitnessiä ja asiallisuutta.

*

Relativismi on klassisesti ollut hyvän ja pahan merkityksen mitätöivää, mutta sen ei tarvitse sulkea niitä kokonaan ulos. Hyvästä ja pahasta puhuminen pikemminkin muuttuu järkeväksi, kun ymmärretään käsitteiden taipuisuus. Kumpaakin voi siis edelleen olla, niiden luonne on vain toinen. Jos oman sukupolveni asenteet voidaan muokata sellaiseksi kritiikiksi, joka voitaisiin ottaa nykytilanteessa vakavasti – ja tilausta tällaiselle olen kokenut – se on kenties tämä. Keneltäkään ei tuolloin poisteta oikeutta ottaa vahvasti kantaa ja puhua kaikkien yhteisestä hyvästä ja pahasta, mutta samalla ei kiistetä, että hyvän ja pahan käsittelyssä on käytettävä myös älyä, jonka vihollisena kuvaillun kaltaista objektivismia pidän.